凯勒：你以为是情欲，其实是偶像（上）

作者：提摩太·凯勒（Timothy Keller）

译自 2012 年 5 月 6 日讲道 Love and Lust

耶稣在登山宝训中告诉我们，祂要我们在生命的每一个层面如何生活。爱与性，正是其中一个重要层面。

第一次读到这段经文，许多人会本能地反感——表面看来，耶稣似乎在说："只要你有性欲，就要下地狱。"

于是有人说："看吧，这就是基督徒对性的负面态度。"

但这是一个巨大的误解。

我要在这两篇里向你证明：圣经对性的理解，虽然与我们这个时代的文化截然不同，却恰恰是基督教最具吸引力的一面之一。

我们要从经文中看到三件事：性的完整性、情欲的挑战、爱的未来。今天先讲前两点。

一、性的完整性

为什么我把这一点称为"完整性"？

耶稣说："你们听见有话说：『不可奸淫』"，然后祂说："只是我告诉你们……"。这清楚表明：耶稣承认旧约的原则。

那么，旧约的性伦理是什么？可以用一句话概括："圣约之外，没有性。"

或者更积极地说："性，只属于圣约之内。"

圣约——一个被遗忘的范畴

有人会问："圣约？这词太古老了。能换一个更现代的词吗？"

我的回答是：不能。因为"圣约"不只是一个词，而是一种思维范畴，没有别的词能传达这个范畴。

什么是圣约？圣约创造一种关系——比单纯的"法律关系"更亲密、更充满爱意；又比单纯的"情感关系"更具约束力、更长久。圣约关系之所以更有爱，恰恰是因为它带有法律性。

听起来矛盾吗？让我说明。

消费式关系 vs. 圣约式关系

消费式关系就像你和供应商打交道——只要他给你的产品价廉物美，关系就继续。但你的眼睛永远在寻找升级版。你对供应商说："如果你不能满足我的需要，我就走人——我的需要比这段关系更重要。"

圣约式关系正好相反。它说："我会调整自己来迎合你——因为我已经立下承诺，这段关系比我的需要更重要。"

如果两个人进入一段关系，一个抱着消费心态，另一个抱着圣约心态，那个守约的人就会被剥削。两个人不同时进入圣约，关系就必然是剥削性的。

但若两人都说："我们不再做消费者，我们进入圣约"——这就是婚姻的本质。

圣约带来三样东西

第一，一个安全地带。 在消费式关系里，你永远在推销自己、表演。但在圣约里，你终于可以卸下伪装，让对方知道你的不安、你的软弱。你终于可以做你自己。

第二，更深的感情。 这听起来矛盾——但当你"在感觉之外仍然委身"于一个人时，更深的感情反而会生长出来。想想父母与孩子：孩子小时候，你给予得很多，回报却很少。但正是这种"在感觉之外的委身"，让你对孩子产生深刻的爱。婚姻也是如此。

第三，自由。 齐克果（Søren Kierkegaard）说：如果你处在一段"必须感觉到才行"的关系里，你不是自由的，你是感觉的奴隶——是感觉的木偶。你的感觉来自你的生理状态、你的过去、你的处境。你想做木偶吗？齐克果说：那就立一个承诺。

性是圣约之物，不是消费品

这一切跟性有什么关系？关系大了。

圣经说：性不是消费品，性是圣约之物。

消费品意味着：我有需要——我需要性，性让我感觉良好——所以我找一个能满足这需要的人。这是把性当消费品。

但圣经说，性从一开始就不是为消费而设计的。在圣约里，性成为圣礼——一个外在的符号，指向一个内在的实在。

当你在圣约之内使用性，性就成为整个人投入、自我给予、自我委身的载体。在婚姻里赤身、暴露脆弱，是我整个生命态度的标记——我已经放弃了独立，我已经立下承诺。

这就是为什么——按圣经看——婚姻之外的性"缺乏完整性"。你要求别人对你的身体做某件事，但你不愿意对自己的整个生命做同样的事。

C. S. 路易斯说得透彻：

"婚外性关系的怪诞之处在于：那些沉溺其中的人，正试图把性的结合，从所有其他原本要伴随它、共同构成完整结合的结合中孤立出来。"

身体的结合却没有整个生命的结合——这就是完整性的缺失。

而在圣约之内，性就成为圣约的更新仪式——每一次都像重新结婚一次，重新把自己交付一次。它是无比深化、巩固、滋养的。

一个反直觉的真相：同居为何适得其反

近年有越来越多研究指出：同居反而是适得其反的。

2012 年《纽约时报》一篇出自临床心理学家的文章《同居的负面影响》指出：婚前同居的人，离婚率反而高于没有同居的人。

为什么？她说："男女在一件事上都一致——他们对同居伴侣的标准，低于对配偶的标准。"一位女士说："我感觉自己在经历一场永无止境的『当他妻子』的试镜。"

如果你们在同居，这就是消费式关系——你永远在想："我能找到更好的吗？"你说要"看看合不合适"，其实是在说："这个人够不够好让我嫁/娶？"

那么在这种关系里，性是什么？是营销、是吸引、是诱惑、是维持关系的手段。它不是信任，不是给予。

婚前的性，丝毫不能为婚后的性做准备。同居中的人学到的，不是"如何作为婚姻伴侣一起生活"，而是"如何作为消费者一起生活"。这是完全不同的事。

性的完整性，就是身体与生命之间必须有完整性。
你不可以用身体做你不愿意用整个生命去做的事。

二、情欲的挑战

耶稣说："好，你听过『不可奸淫』。现在我要谈你的心思意念——凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。"

很多人立刻反应："看吧！耶稣说所有性欲都是罪。"

但这不是耶稣的意思。

圣经从不否定性欲

我们怎么知道？看整本圣经，圣经对性欲从来不持否定态度。

创世记第 2 章，神把夏娃带到亚当面前，亚当当场迸出一首情诗："这是我骨中的骨，肉中的肉……"别忘了，他们当时都是赤身露体的。圣经一开始的画面，就是一个赤身的男人在神面前为一个赤身的女人唱起狂喜的情歌。

箴言说："丈夫要因妻子的怀抱常常欢畅"（箴 5:19）。《雅歌》整卷书，就是对夫妻情爱之荣耀的狂喜赞美。

圣经充满了对性爱之荣耀的、毫不掩饰的、欢腾的赞美。

耶稣用的不是"性欲"，而是"贪婪"

那耶稣到底在说什么？

希腊文里有许多词专门指"性欲"，但耶稣（讲亚兰文的）和马太（用希腊文写作的）都没有用这些词。祂用的这个词，几乎总是用来指偶像崇拜，通常指贪婪。

要理解耶稣讲的是哪种"对性的态度"，先想一下贪婪——

赚钱有错吗？没有。亚伯拉罕、约伯都是富有的人，蒙神祝福。

那么什么是贪婪？

• 自私地想拥有钱——只为获取，不为分享。
• 上瘾——必须拥有钱，会走捷径、践踏别人。
• 幻想——你不停地幻想"等我赚了这么多，我就……"——你在指望钱给你那种深层的肯定与安全感——这是只有神才能给的。

这就是贪婪。耶稣说：完全有可能对性持有同样的偶像崇拜态度。

把性变成偶像的四种形式

那么，把性变成偶像——像贪婪一样——是什么样子？它意味着：自私地使用、上瘾、充满幻想、指望性给你只有神能给的东西。让我举四种形式：

耶稣为什么如此严厉？

为什么耶稣对性的偶像崇拜如此强烈？祂忽然语气激烈：

祂不是字面意义上叫人去挖眼睛、砍手——但祂是在说采取极端的行动。为什么？

Regnerus 和 Uecker 用实证证据反驳了一个常见的"性神话"——"色情不会影响你的关系，它是私密的、不会影响别人。"研究者反驳说："恰恰相反——

第一：色情使用者对外貌和性表现持有毁灭性的不切实际的期望。

第二：相当多的男性色情使用者对真实关系复杂性的耐受度大幅降低——色情直接减少了人们结婚的意愿，是结婚率下降的原因之一。

第三：所有女性都越来越被迫迎合色情中的性行为和外貌标准——不管你知不知道，时尚行业在这样做，文化在这样做。"

现在你明白耶稣为什么这样说了——"看看这是多么深的伤害。"

祂用"剜眼"、"砍手"的极端比喻是在说：要采取一切必要的措施。你必须做什么？要走到什么地步？要找谁谈？——无论是什么，让它离开你的生活，停止它。

性与爱的偶像化会摧毁你。指望它给你只有神才能给的深层肯定与归属——这一切都会毁了你。

暂时停在这里

到这里，我们看到了问题的全貌：

• 性，本应是圣约之物，不是消费品。
• 情欲，不是性欲本身，而是把性变成偶像——指望性给你只有神能给的东西。
• 色情、婚前性、对"没有性就不幸福"的信念、对"完美婚姻"的幻想——都是性的偶像化的不同形式。

但凯勒还有一个最关键的问题没有回答——我们到底如何才能得释放？

经文引用（上篇）

• 马太福音 5:27-30
• 创世记 2:23
• 箴言 5:19
• 雅歌（全卷）

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本文译自 Tim Keller 2012 年 5 月 6 日讲道《Love and Lust》

原文：gospelinlife.com/sermon/love-and-lust/

本文由「为爱而战」编辑整理

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